[哇！ 宗教觀的奇葩？！ 個案觀一下！]：淡水武聖宮的名人事件簿哦！ 鸞堂體系流派囉！

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[住持 =？= 玄微]：很年輕的乩身，好像是在職進修"宗教系所碩士生"。那主委的呢？！

[哇！ 新聞事件簿的轟動了舞台宗教界耶！ 請自度查網的G一下！ B一下！ Y一下！ 關聖郭董的魔障。]：唉！ 該不該的神通功、神功通事件簿，都都都知道了吧！ 已經累積了不少囉！ 然後呢？！

[？！]：唉！ 小廟也有大成就？！

kuomojo

扶乩 是神靈降到神椅 兩人抬著神椅 椅腳在桌上敲寫
由人拿什麼在桌上敲寫就不是扶乩
台語裡有句話 童乩與桌頭 說的就是 人用什麼在桌上敲寫
一個敲寫一個解釋 意思是一對

鸞堂未必都是會扶乩 扶鸞很多時候是扛扶鸞轎 譬媽祖出巡
女神坐的是鸞轎 男神坐的是神轎

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[該要分享一下下！ 宗教觀於"臺灣的鸞堂"的史料。]：唉！ 舞台大術劇之使史觀，大成就哦？！ 大成咎囉！ 宗教觀的奇葩？！ 個案觀一下！ 哇賽！ 通案觀世因，知織之使史觀。

[參考來源"逢甲大學圖書館部落格"]：如下引用視窗資料。(作者：王老師/歷史文物所 Posted on 三月 12th, 2013 by Chang Chiao Pien)

鸞堂是一種以扶鸞方式為主的宗教組織，清代時已傳入臺灣，日治時期大興，迅速地傳布到臺灣各地，蔚然成為臺灣民間教派裡重要的一個派別。扶鸞又稱扶乩，為一種天人溝通的方式，一般而言，指神降到正鸞（或正乩）身上，由正鸞持形狀似「ㄚ」字形的桃木筆在沙盤上寫字的宗教儀式。

臺灣的鸞堂系統相當複雜，從鸞堂供奉的主神裡，可以看到它的不同，常見的是供奉「三恩主」的鸞堂，即是以關聖帝君、孚佑帝君、司命真君為一組神明的崇奉方式。三恩主加上文昌、豁落靈官王天君、岳武穆王、玄天上帝等等神明，可成為五恩主、或七恩主，甚至少數鸞堂有供奉至九恩主者。部分鸞堂不屬於此一三恩主體系，有供奉雷部李元帥者，亦有供奉許遜真人等，有種種不同的系統。

臺灣的鸞堂以三恩主體系為主流，乃因日治時期因鴉片煙的危害，新竹地區的鸞堂引入了一種利用鸞堂戒除鴉片煙癮的方式，頗有成效，鸞堂乃廣為傳布。後來楊明機以此波擴張的鸞堂為基礎，倡導成立儒宗神教，推廣及整合臺灣的鸞堂，經其奔走，許多鸞堂乃認同此一民間教派。而從新竹擴張出來以及楊明機所推廣的鸞堂系統，都是屬於三恩主系統，因而此一系統也成為臺灣鸞堂的主流。

鸞堂的扶鸞活動有一流程，通常為請神、降鸞、扶鸞、送神、宣講；因無論扶鸞或宣講都使用到文字，所以明清時期的鸞堂與文人的關係密切，許多考生甚至有不信鸞堂就考不上科考的迷思。正因為鸞堂與文人關係密切，鸞堂的核心幹部都有知識菁英在內活動；也因為扶鸞的內容大都為勸善詩文，鸞堂有強烈的教化色彩，論者提出知識菁英懷抱著儒家的道德理想，許多人在退休後，失去了原來的教化舞台，轉而參與鸞堂事務，而稱其為隱性儒家。

無論如何，直到今日，臺灣已是現代社會，然而鸞堂的活動還是相當活躍，許多地方都有鸞堂的活動，僅臺中市一地便有多處鸞堂的設立。臺灣地區許多傳統書院至今仍然設有鸞堂，甚至還在扶鸞。從鸞堂的教化性質，以及儒家知識菁英的角度而言，臺灣社會所呈現的現象，正是傳統讀書人精神的一種表現，鸞堂的活躍，也顯示了臺灣社會對傳統價值的某些期待。

【參考書目】

王志宇，《台灣的恩主公信仰》，台北：文津，1997

王見川，《臺灣齋教與鸞堂》，臺北：南天，1996

李世偉，《日據時代台灣儒教結社與活動》，台北：文津，1999

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kuomojo

哇 有三寶佛 有三官 有師徒 驪山老母及樊梨花
還有分身 濟公是降龍羅漢 可是三清就只有元始天尊
應該是桌子不夠大擺不下
另外玉皇是上帝不是大帝 官銜不對

講實話 配祀不能這樣搞的 完全亂了套

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[建廟沿革]：創建緣由，可溯自武聖宮住持－陳俊廷先生（號玄微）的降生傳奇經歷；此宮原本就奉有家神：關聖帝君，後來請回濟公活佛就安座敬奉於側，於民國八十七年，更名為「行天武聖宮」。民國九十三年從天母遷至陽明醫院附近住處，民國九十七年遷至北投住家，民國 97 年遷至現址。

[建築格局]：為整體建築為別墅格局，二樓仿傳統寺廟的外觀與祭拜空間改建而成。
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