佛公子與二宮主【論心】

神之天驕

此篇乃我【論心文】之中的一部份，內容略略涉談，佛公子與二宮主【論心】感想，在此，與大家分享。

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談論說"心"。實無從論起...


因"心"本無形無狀，無可名狀，連定義【心】字的意義，都顯得虛妄，因為心能不稱作心。


亦同無生萬有，實話說...用有形定義的字眼，闡述無可名狀的存在，無生萬有，萬有歸無，以有形解無形，不得全透矣。


從"心"字可衍生諸多道理，正是，無中生萬有，從心所欲而不逾矩，從心所去，看，能得否，心的說法，太多、太美、太玄奧，卻始終無法道盡。


故，去繁求簡，連定義都放下，本無所在的談，有心、捨心、無心，是不解心相，如我問本心、初心、內心...


實則【佛陀】問【阿難】，心是什麼?心在那裡?結果阿難回答皆被佛陀推翻，試問，重要嗎?


知道又如何?如一問，問道，你有心嗎?


我相信我們都有心、都有智慧、思想，有情緒、感覺，但若說這些都不是心，你覺得如何?我倒覺得無所謂。


畢竟，是否否定之後，心的答案就此應現?或是因此得到什麼?


我想，心信信心是重要的，心無信念，不成心信，無信心，心自然無可從說，自己都不信自己，還能信從什麼?還有什麼道理可做導向?


相反的，人，生有信心，有自我信念在，別人談有沒有心，心在何處，在此看來，還是重要的問題嗎?


我深信自己，自感無礙、怡然自得，無有困惑，即使被人看輕笑淺，也是無惑而堅定。


不論是什麼宗教，人最主要的就是心的信念，信己之信，生無邊信心、信力，假如一個人信心不足，不心信自己，再談其它都是多餘。


疑己所信，正是心魔之障，一念之差，便足以傾毀自己一生。


信己心念，端取正覺，非由人論定，唯取正真。


一如前人自修自悟，全憑古經與個人心見，越是卓越者，自信心念，越是至柔而意堅。


一個傷心、碎心、逃心的人，說想出家，洗心淨罪，同，有一人，向一禪師求教，希望禪師為其安心，禪師言，你把心拿來，我替你安，那人回說，自己怎麼樣也找不到那顆不安的心，禪師言，我已將你的心安好。


如人說自己有心，卻無法具體拿出，不能具體現於現實，而生一切本無空相之說，不如坦承，這個"心"不是心，真正的心是無法言喻的。


說，心為根本，講修行，什麼，清淨心，正心正見，於言表，皆是妄說，其，不過就是一種思想、態度，人們稱為心境。


但今天，我，不再認同什麼，一個人修行，走到一個階段，是是非非的論點，以是無謂之談，不分別什麼，如是，非是，如非，是非，當分別，清明，只是更加難透，正顯多餘時，也無所謂信與不信，還有必要談有心與否。


捨心、無心，即止觀不分，還有出家、在家之分別嗎?


已談捨心、無心的人，為什麼還要刻意出家?


如，有個法師收徒，對他說，為表你心跡之堅決，先去蓋一間穩固的自修室，其實，所謂，佛道修行在心中，天地人間，何處不是道場，還須刻意嗎?


有人問，你說的故事我未聽過，你說的我沒遇到過，所謂，有緣者得，實事求是的，我當問，我說的不是勸善渡惡的道理嗎?在受教之前，還非得引經據典、說以真實，對此般之人...


我得說，機緣未至，不予強求，要聽不聽、要受不受，非我能事，畢竟向善為好，是人本該之心，既生疑慮，便做說，彼此無緣。


真說、佛說、我說?只要是好說，誰說皆好。


有個慣作發表學說、哲理，對事物做出感論，善用各種觀點作寫文章，但，時常有人用"自我"或各種觀點對他做批評，但他始終不作回應，發表文論之後，就是完全傾聽，不論別人如何抨擊、打壓、否定，他都不回應，別人來請教，他也不做授教...


有人問他為什麼?


他說，他只是在學習，寫文發表是他認為從道、行道的本份，但他卻無教人的本事，也無與人辯論的才華，即使別人是誤解於他。


他續說，人生不是看一篇文章就能決定什麼，光憑片面、斷取他人如何的人，很難見得大道，是大不智，不是可取，故，不如，不說...。


所以他說，他自己好像說了很多，但實際上，卻從未說過一句話。而寫文章，看似批評，實則是可以用來更加了解自己，整理自己的方式。


一個人一生修行，領悟、經歷、各方學習以求近大道，其實不過是為了讓我們的心境與認知、思想得以在種種事項考驗折難下，得以舒解寬釋。


一個歷練得道者，當實際知道，我們的人生有那麼多問題，想改變別人，十之八九無果，故只得不停改變我們自己。


所有修行所求的，最真實的應該是【心靈】管理、培養，只要心靈夠健康正面，用心觀察、體會，處處項項都其禪機與道理。


有時我們的觀點要全面客觀，有時要單一純粹，有的是借題引用，用的觀點不同，得到的理，自然也有別，所以不必針對別人看的角度，重點在於自己看的角度，這沒有絕對的對錯。


於是心界層次不同的人，看的層次、角度、深度、廣度，皆有不同，故人，要從"心"，去包容所有，不應生分別、比較，甚至於鄙視。


然後人總是難免一時有所罣礙，可能是惑疑不解、思緒不轉，無法通透得釋，總之是人，就會有罣礙，在某個角度來說，有問題，比沒有問題來的好...


人要覺得有問題，才會思考用心，會思考，是好事，但不是多疑，只是為了更加了解自己，以及印證所知之答案，總覺得自己沒有問題，看的夠多夠透的人，是無法進步的。


我是一個少讀經看書的人，只是慣於用各種角度、角色對等來揣摩每一件事的道理與可能，我不懂什麼深或淺，遠或近、多或少，一切得知，由緣來觸動，講來玄奧，但真是唯心所得。


只藉由平常所得之種種，自然便成，也無刻意"專經看書"，人說，一法通，萬法通，一個道理懂了，其它道理也可開通，不能說盡知，只得自己所需之契機，講來，也是自己之成就，不見得能使大眾，皆能受益。


我相信冥冥之中有股力量，讓我得以隨緣得悟善道，而為己身之正道。


自己覺得受用、舒服、快樂，不必刻意藉外去求，"感應不可思議"，去翻經看書，不懂，也看不下去的人，也能知理通悟，不敢說精深，但總可說要歸功於用心觀察、領悟。


一切唯心，當通曉以後，一切法於自然應心，自己知道該做什麼，該如何思想，在無聲表述之下，用心、潛心看待一切，自有定論。


不與人強爭論，也從不再想要獲得誰的肯定如何，當知的，在經歷的過程中，不停的改變與調整，做好自己份內，就是回饋社會。


心的高深，是一個人的心胸、氣度，這是決定一個人偉大不凡的標的，這些都是不可測數的。


心所代表，也可說是一個人看事處世的深度以及內涵，但總說來皆不可執與痴。


談到般若及頓悟，也有法師講，大徹大悟，明心見性，如何知道自己是否開悟、頓悟，得以正確，好多人一邊肯定一邊否定我，是否正確，唯心可證，是否達及，自己會感應。


無跡可循、無理可說、唯己心明，答案就在心中。


再問一個問題，是誰要你習道、學法、從修行？


過去不可追、未來不可期、現在不可想，答案：唯心。


不能表盡，我某日心血來潮，向人言道，心已出家，身無出家，一生志業，不參經拜佛、經佛已在心頭恆坐，唯寫作道，便是心、行、經、佛、諸聖賢、諸神在，不更不移，唯信己之心，它法別說，於，近似借鏡，遠似浮雲，記若緣得，無別高深、不論誰說，自當包容、謙下、虛心、學習、不作分別、比較。


自古，一般教誨，人要表現堅強，不可柔弱，人要表現聰明，不要愚魯，但這是錯的，應，相反才是。


人要無為、無我、無欲、居下、清虛、自然...


【剛者易摧折】


【聰明易自誤】


【至柔為至剛】


【大智得若愚】


【無我容萬有】


【無為顯為眾】


【無欲定無執】


【居下施為高】


【清虛習得道】


【自然理不痴】


如風形無體，卻能拔屋倒，水可方可圓，能夠懷山攘陵，柔弱才是真正的剛強，如"心"，無可名狀，卻能再再擺佈、操縱著萬物一生，當此須知，直取不易得，求得取不求。


平時，退次進一，研習己信，該做為時，自當知道而能取捨。


一般人，其心思認為，聰明才能學習到更多更快，但是，一個智者，卻故意愚魯，因為大智若愚，更能習得更多。


舉一反三，是聰明，但愚者卻能得師長、他人的細心解說，待足夠了解，再用心領會，也能青出於藍而不漏真傳。


相反的，別人來求教，因不知他人心性，愚者言淺及不知，不輕易授教，是避免危害眾生，真正的大富翁，通常都是深藏有道，反之炫露財富者，可能虛有其表、內心貧瘠。


一個想要有所成就，心的功夫一定少不了，還要智力、精力集中在一點，而在其它方面做一個愚者。


有個人，當眾有人問他，現在人講求多才多藝，得以多元之機，不知閣下會些什麼?


那人笑笑回答，我生來無一專精，無一達道，可說是一事無成，只對諸【道】法說，諸事諸理，有些興趣研究，旁邊一大群人，立即嘲笑他，怎麼那麼差勁...。


事實上他是一個博覽群經，論語、思想學說，自悟自修，不露真相，道法意境之精深，實為天下翹楚之列。


相反，觀於眾，所得，不過一般水平，雖是廣學，卻沒有幾人可達何項精通。


人，不能有處處裝聰明之心，甚至於在專精之處也要示弱於人，即使面對他人的賣弄與無知，也要謙虛以對，謙下、不爭、不顯，反能棄華取實。


息而不動，反得見性，一切依循自然，從自然中，覺、悟，得道，心發的思想，恢宏有容，可大可久，能處順境，亦可處逆境，明心見性者，雖遇挫折打擊，也能一笑置之，迂曲轉進，轉念豁達。


人應反對物欲需心，如止相止觀，不作欲求華奢，當以精神生活為主軸，做為心靈習究，不享樂於人為之造象、設作，專思講求效法自然。


從天道去行，非貪人道諸相，種種，以精神、自信之念，役使物質，純樸至簡，淡雅為道，對人世用心體悟。


如此，心智才能一日一日增長，而古書經典，是為死物，單從字義解見，不能全然通曉，因人十分容易取表為思，故須，得以，靈活，不該死板去看。


縱使知意全然，但於生活體現於自然，也非照書去作，就真是正確之說。


敞開心靈，包容萬有，自然而然，便不仔失正道，書上所載，僅是參考。


有極高道德的人，都是樸實具心的，故求學道、佛法的人，不應驕傲、貪戀、執定、行妄想之說，凡事以【實】心為道，淡看諸求，從法自然。


心之所見，構成世界的本體，破迷見之後，更顯真實，如同夢、幻。


心與道，我認為是一樣的，老子說的【道】與我對【心】認知，頗為相似，雖然心可能還是比不上道的學說，但"心"，也是具有無限可能，而且同樣是，看不到、摸不著，聞不得。


心，乃創造宇宙的源動力，心源萬相生，一切唯心是造，心能促使規律，如人所執定妄想，一切道理，本在心田，萬相萬律皆在其中。


心，是所有生物體的行為準則，道、法皆由心出，故，從來是由心得道，而非身得道，修，也是修心，成就心靈的強大【信念精神】。


在此【心】是指一切存在的根源，是自然界最初，最純然的發動者，它具有無窮無限的潛在力和創造力。天地間，萬物蓬勃的生長，都是【心】的潛藏之力，不斷發揮的一種表現。


心，所指的不是單獨、個人所有的，實際上卻是全體共用的，心境相通，自然作用，憑心意取，皆能通想，是至誠無疑，至簡不分，至柔能容者，才得相契通。


從心，得天道，去看世道和人道，方成道德之說。


心包含萬物之理，沒有形體、聲音、實體，卻永恆處在，故用心體會者，自從心域之中，得出萬物理說，這，不是一人之功，而是萬有之功。


而用文字語言，來形容心與道，總是，只得片面，始終不能道盡、盡道，故，心，亦不能稱作心，更無定字可定稱，如大道也是勉強稱為大道，唯靠領悟。


一切本為無，無生萬有，本為"無"，源為"有"，互生作用，同出於心，名稱不同而已。


是以【聖人】處【無為】之事，行【不言】之教，任萬物與做而不加以主宰，助長萬物而不據為己有，作育萬物，而不自恃己能，功業成就，而不自居為驕狂，如此不居持恃者，功不沒也。


所以，我們一定要懂得"淡然處之"，不要庸人自擾才是，招賢得庸，取月得影，失道偏色也，皆妄心之行想也。


無心，無欲是為消解貪痴，天道也是大公無私的，以此抱守清虛，無為、不言，才是，一視同仁，純任自然而自得，心寧也，也是長久之道也。...

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神之天驕

定期，老漢自推一下車，此篇也是用心打了許久，道友們多看幾次吧!!希望更多人可以看到這篇文章。

kaede106

版友所說對我的感覺只有似懂非懂,我的認知是對自己所該面對的事情要持有信心去克服,而不是一昧的想著其他方式來逃避去面對所要面對的事物,說起來很容易,但當自己去面對的時候通常都會開始感到疑惑,尤其是信心不足的時候總是會一開始就認為自己無法做到,哪怕所面對的事情對大多數人來說是相對簡單的事情,只要缺乏信心就會感到恐懼,而感到恐懼就會不敢去面對.
應該算是題外話:
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