那時,既沒有非存在(Asat),也沒有存在。既沒有大氣空間,也沒有其上的天宇。何者覆蓋?在何處?在何者的遮翳下?此乃水─其深不可測的水淵(原初之水)?
既沒有死,也沒有永生;沒有晝和夜的徵象。只有某物(宇宙之卵),按其自己的方式呼吸,卻並非吸氣呼氣。除它之外,別無他物。
始而,幽暗復加之以幽暗,一片溟濛的混沌。這一存在尚屬虛無,並無定形,此物產生於熱之力。
繼而,萌現愛(Kama),這是精神的基源和胚芽。憑藉愛冥思求索之仙人,在無存中揭示存在之關聯。
一線橫貫,其下為何?其上為何?為繁殖生育者,為一種動力,此間萌動,彼處勃發。
誰確實知曉?誰於以宣示?此物生於何處,來自何方?嗣後諸神出世,諸神創造世界。誰又知曉其由來如何?
此物以何而來?它是自我創造,抑或並非如此。在高高的天宇監視大地者,──他知曉,抑或毫無所知?《梨俱吠陀》X 129
讓我們以優美的頌歌表述諸神的出世,那一位似乎目睹這些頌歌在未來的時期唱起。
反此種種(指宇宙萬物)為祈禱主憑藉鼓風和熔煉所造,猶如鐵匠。在諸神的始出時期,存在生於非存在。(祈禱主被視為眾神之父,萬物的創造者)
在諸神的始出時期,存在生於非存在。既而是水平向四域的出現。它們形成於創造之力。
地形成於創造之力,諸域形成於地。達剎生於阿底提,阿底提又是達剎的子女。(達剎與創造力相關聯,阿底提為最古老的女神,被視為眾神之母和宇宙之母)
至於阿底提,喔,達剎,他是其女,又生兒育女。其後為神聖諸神,俱為永生者。
其時,諸神在深層擁擠成一團。那時,猶如舞蹈之時,灰塵飛揚,天昏地暗。
其時,諸神猶如耶提斯,使萬有見之於世;那時,他使蘇利耶(太陽神)見之於世,他曾置身於海洋中。
阿底提有八子,俱生於其體。她與其子與諸神相聚,卻將摩哩檀陀棄於遠方。(八子為密多羅、伐羅那、陀陀哩、阿厘耶門、鴦舍、跋伽、遍照者跟摩哩檀陀(既蘇利耶:太陽神)。據說他生下時為一球體狀,無四肢。阿底提將之遺棄,兄長們使其成為太陽。)
阿底提與其七子均為早期之神。她使摩哩檀陀在遠方出世,並使其再度消亡。《梨俱吠陀》X27
仙人,我們的尊長,我如虔誠的祭司,貢獻存在之一切,──他欲憑藉其祝禱獲得極大的機緣,即作為原型來至世間與凡人為伍。
何處是其駐足之地?何者於以支撐?他是何者?無所不見的毗首羯磨造成大地,又以其能量使天宇萌現。
其體處處皆有雙目,處處皆有口,處處皆有臂和足。他,唯一之神,以臂鼓風,造地與天,兩者合而未分。
此樹為何者,其造化者為何?他們從而使地和天得以形成。此乃冥思苦索者以及精神;他造萬物時便置身於其上。
獻上最高的,最低的祭品,以及居其中者,噢,毗首羯磨;噢,神聖者,獻祭儀式中的主持,恭請教誨,並親自光臨我們的聖典。
你因獻身而榮耀,噢,毗首羯磨,使地和天萌現;讓我們周圍的其他人冥頑不靈,讓我們處於慷慨博施的神靈之庇佑下。
讓我們祈求對我們的勞作於以佑助,語言的主宰,思想敏捷的毗首羯磨。願聆聽我們的祈禱,賜與福祉,佑助正直敦厚者。《梨俱吠陀》X81
(毗首羯磨被視為宇宙和萬物的創造者,與生主和工匠神陀濕多亦有關聯,因而被視為諸神創造力之體現。其名意即“造一切者”,毗首羯磨又被稱為“仙人”、“祭司”,曾舉行所謂“全祭”,故被視為“全祭”的象徵。)
原人具有千首、千目、千足。其體遍及地之四隅,其十指則超越地之極限。
原人既是往昔,又是現今和未來之一切。他是永生的主宰,而無須仰賴食物。
原人異常巨大,堪稱碩大無朋。萬有為其四分之一,天宇之永生界為其四分之三。
原人攜此四分之三飛升,四分之一則留以再現於世間。於是,食與不食煙火之兩界,他往來於其中。
遍照者生於原人,原人復生於遍照者。他一出世, 其軀體便超越地之極限,前後皆然。
當諸神將原人用作犧牲舉行獻祭,其油脂為春,其薪材為夏,其供品為秋。
始出之原人作為犧牲,遍布於四野;相伴者有眾仙人和祭司。
由於這一主要祭品,灑布的油脂得以凝聚:空中、森林以及農村的動物相繼萌生。
由於這一主要祭品,贊歌、頌詞得以產生;咒語得以產生;祭儀得以產生。
馬以及一切生有雙排牙齒的動物,由此而生;山羊和綿羊亦由此而生。
他們將原人肢解,究竟分為多少分?其口何以相稱?其雙臂、雙腿、雙足何以相稱?
其口稱為婆羅門,其雙臂稱為剎帝利,其雙腿稱為吠舍,其雙足稱為首陀羅。
月生於其心;日生於其目;因陀羅和阿耆尼生於其口;伐由生於其氣息。
空氣生於其臍部;天宇為其首所化;地生於其雙足,方位生於其耳;諸界遂得以形成。
四周立柱七根,按三倍於七之數備好薪材,諸神舉行獻祭,原人被綁縛用作犧牲。
諸神舉行祭儀並奉獻犧牲:這是破天荒第一次聖儀。其力上達天穹,古老的仙人、諸神便居於此間。《梨俱吠陀》X90
出處:《古代印度神話》
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