女性主義（女權運動、女權主義）是指一個主要以女性經驗為來源與動機的社會理論與政治運動。在對社會關係進行批判之外，許多女性主義的支持者也著重於性別不平等的分析以及推動婦女的權利、利益與議題。
女性主義理論的目的在於了解不平等的本質以及著重在性別政治、權力關係與性意識（sexuality）之上。女性主義政治行動則挑戰諸如生育權、墮胎權、教育權、家庭暴力、孕婦留職（maternity leave）、薪資平等、投票權、性騷擾、性別歧視與性暴力等等的議題。女性主義探究的主題則包括歧視、刻板印象、物化（尤其是關於性的物化）、身體、家務分配、壓迫與父權。
女性主義的觀念基礎是認為，現時的社會建立於一個男性被給予了比女性更多特權的父權體系之上。
現代女性主義理論主要、但並非完全地出自於西方的中產階級學術界。不過，女性主義運動是一個跨越階級與種族界線的草根運動。每個文化下面的女性主義運動各有其獨特性，並且會針對該社會的女性來提出議題，比如蘇丹的性器割除（genital mutilation，請見女性割禮）或北美的玻璃天花板效應（glass ceiling）。而如強姦、亂倫與母職則是普世性的議題。
以現代的哲學與社會運動的觀點來看，女性主義的通常以18世紀的啟蒙時代思想家為起源。如瑪莉·渥斯頓克雷福特（Mary Wollstonecraft）所著的《女權的辯護》（A Vindication of the Rights of Woman）是19世紀之前少數幾篇可以稱得上是女性主義的著作之一。渥氏將女性比喻為高貴、社會菁英、嬌生慣養、脆弱以及有知識與道德怠惰的危險，她相信男性和女性對於這樣的情況都有責任，並且認為女性擁有比男性多上很多的權力是理所當然的事情。但這並不是說更早以前就不存在著其他關於兩性平等的著作。比如說，神祕哲學家安裡西·哥內留斯·阿格裡帕（Heinrich Cornelius Agrippa）在1529年所著的《關於女性之高貴卓越的演說》（The Declamation on the Nobility and Preeminence of the Female Sex）。
女性主義在19世紀漸漸轉變為組織性的社會運動，因為當時人們越來越相信女性在一個以男性中心的社會中受到不平等的對待（請見父權條目）。女性主義運動根源於西方的進步主義，尤其是19世紀的改革運動中。組織性運動的時間是起於1848年在紐約州色內加瀑布市（Seneca Falls, New York）召開的第一次女權大會。
艾米琳·潘克斯特（Emmeline Pankhurst）是婦女參政權運動的奠基者之一，她試圖揭露英國社會制度裡的性別歧視，並且成立了婦女社會政治聯盟（The Women's Social and Political Union）。在許多成員微罪遭捕，然後因為《貓捉老鼠法案》（The Cat and Mouse Act）而重複進出監牢數次後，她們被激起進行絕食抗議。其結果的強制餵食讓這些成員病得很嚴重，使得當時法律體制的殘暴受到社會關注，也因此助長了她們的目的。
早期的女性主義者與最初的女性主義運動通常被稱為「第一波女性主義」（the first-wave），而1960年之後的女性主義被稱為「第二波女性主義」（the second-wave）。也有所謂的第三波女性主義（the third-wave），但是女性主義者之間對於其存在必要性、貢獻與概念意見不一。這三個「波」之所以如此稱呼，是因為就像海浪般，一個接一個永不間斷，後來者運用了前行者的貢獻與資源。現代女性主義有個非常重要的支援因素就是人類學家瑪格麗特·米德（Margaret Mead）出版的《三個原始部落的性別與氣質》（Sex and Temperament in Three Primitive Societies，1935年）一書。她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女性主義的主要領導人之一、貝拉·艾布札格（Bella Abzug）所就讀的大學。在米德的書中報告說，查恩布裡（Tchambuli）部落中的女性擁有支配地位，卻沒有造成任何問題。這本書使得艾布札格那個時代的知識份子相信，歐洲對於男性氣質（masculinity）與女性氣質（femininity）的觀念是非常文化取向的，而並非無可抹滅的天性。
各種形式的女性主義
女性主義這個詞會讓人覺得這是單獨的一個意識形態，然而事實上女性主義存在有許多流派。由於歷史背景、某些國家裡面女性的法律地位、以及其他因素的影響，女性主義為了達到不同的目的而產生了不同的路線。因此也就存在著各種的女性主義。
其中一個流派是激進女性主義（radical feminism），認為父權是造成社會最嚴重問題的根本原因。這個流派的女性主義在第二波女性主義很受歡迎，儘管在今日已經沒有那麼突出。不過，還是有許多人將「女性主義」這個詞完全等同於激進女性主義所提出的觀點。有些人覺得傳統激進女性主義思想中將男性壓迫女性視為優先的考量，以及認為有一個普世的「女性」概念，太過於全面化了，而且其他國家的女性與西方國家女性感受到的「女性」經驗絕對不會是一樣的。西方國家女性可能會覺得性別壓迫是她們所面對的壓迫根源，但是在世界其他地方的女性可能會發現她們受到的壓迫是來自於種族或經濟地位，而不是她們的女性地位。
有些激進女性主義者提倡分離主義 （separatist feminism），也就是將社會與文化中的男性與女性完全隔離開來，但也有些人質疑的不只是男女之間的關係，更質疑「男人」與「女人」的意義（請見酷兒理論）。有些人提出論點認為性別角色、性別認同與性傾向本身就是社會建構（請見父權規範 heteronormativity）。對這些女性主義者來說，女性主義是達成人類解放的根本手段（意即，解放女人也解放男人，以及從其他的社會問題一起解放）。
有些女性主義者則認為可能有些社會問題與父權無關，或者父權不是這些社會問題的優先考量（比如說，種族歧視或階級劃分）；他們將女性主義視為解放運動的其中一種，與其他運動彼此影響。
大部分的女性主義者在政治上採取整體觀的行動路線，他們相信馬丁·路德·金所說的：「任何一個地方發生的不公義都是對所有地方公義的威脅。（A threat to justice anywhere is a threat to justice everywhere.）」因此，有些女性主義者通常都會去支持其他社會運動，比如公民權利運動、同性戀權利運動、以及最近的父親權利運動。同時，許多黑人女性主義者如貝兒·胡克斯（Bell Hooks），批評女性主義運動為白人女性所把持。女性主義者所宣稱的女性不利之處，通常都是西方社會中女性的處境，而和黑人女性生活較沒有關係。這個觀念正是後殖民女性主義的關鍵點。許多黑人女性主義者會比較喜歡使用女人主義（womanism）這個名詞來表示她們的觀點。
然而，有時候女性主義者會對跨性別運動保持警戒距離，因為後者挑戰了男性和女性之間的差異。跨性者與性別認同為女性的變性者會被排除在某些「只限女性」的場合之外，並且會被某些女性主義者所排拒，因為她們認為一個生下來就是男性的人，不可能真正了解女性所受到的壓迫。這種觀點被跨性者批評為跨性別恐懼症（transphobic），並且認為對性別多元者的歧視是另外一種面貌的異性戀主義和父權壓迫。參見跨性別女性主義和性別研究。
現代社會中女性主義的過度膨脹已經使原本的女性主義變質成性別歧視的主義。在現代社會分工中，女性並不完全屬於弱勢，如忽略社會的實際改變而完全以過去社會的衡量標準攝取更多的保障，就會成為性別歧視的主義。而以過去的價值觀來衡量女性主義的現代社會繼續把女性主義當成社會文明進步與開明的象徵。這使女性主義過度膨脹而變成當今社會勢力最大的主義。在強勢的女性主義下，社會資源會對兩性的分佈不均。若在教育機會、法令規定與工作薪資上都用"女性為弱勢"的假設出發，就會造成歧視男性的問題。如何使女性主義昇華成兩性平權的主義，相信是目前女性主義研究者極需反省的問題。再者，現今社會對女性的新觀點也極需修正，對於女性保障和義務的比例，現代社會極需要做出適當的重新調整。